Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 5 中部经典(第1卷-第4卷) 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 5 中部经典(第1卷-第4卷) 通妙译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.liyi 4卷 N.9.5 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-03-19 11:01:00 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版） 中部经典(第1卷-第4卷)

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中部经典

皈命彼世尊应供等觉者 第一篇上 根本五十经篇上第一篇 根本五十经篇 初品 根本法门品初品 根本法门品 第一 根本法门经第一 根本法门经

如是我闻。⸺

一时，世尊在郁伽罗村幸福林沙罗王树下。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！” 彼等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰：“诸比丘！我为汝等说示一切法之根本 法门。谛听！善思念之！今将说之。”“愿乐欲闻！”彼等比丘应诺世尊。世尊曰：

“诸比丘！世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟知圣者之法，不以圣者之 法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法为导；而从地以想地， 从地以想地而思惟地，思惟于地，即从地思惟‘此地是我所有’，随喜悦地。其为 云何？我说：‘因彼不熟知〔其〕故也。’彼从水以想水，从水以想水而思惟水，思 唯于水，从水而思惟，即思惟‘此水是我所有’，随喜悦水。其为云何？我说：‘因 彼为不熟知〔其〕故也。’至于火、风、生、者，诸天、生主、梵天、极光天、 遍净天、廣果天、阿毘浮〔勝者〕、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想 处。所见、所闻、所思、所知、唯一性、种种姓、一切，亦如是。关于涅槃，亦 从涅槃以想涅槃，从涅槃以想涅槃而思惟涅槃，思惟于涅槃，从涅槃而思惟，即思 唯‘此涅槃是我所有’，随喜悦涅槃。其为云何？我说：‘因彼不熟知〔其〕故也。’

诸比丘！复有比丘，有学而心尙未成就，勤求最上瑜伽寂静。彼从地以知地， 从地以知地而令彼不思惟地，令不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟‘此地是我 所有’，随不令喜悦地，其为云何？我说：‘因彼熟知〔其〕故也。’关于水……乃 至……火……风……生者……诸天……生主……梵天……光音天……遍净天……廣 果天……阿毘浮（勝者）……空无边处……识无边处……无所有处……非想非非想 处……所见者……所闻者……所思者……所知者……唯一性……种种姓……一切， 亦如是。关于涅槃，亦从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于 涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随而令彼不喜悦涅槃，其 为云何？我说：‘因彼熟知〔其〕故也。’

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已捨弃重担， 到达彼岸，断存在之结，正智而得解脱。彼亦从以地知地，从地知地而不思惟地， 不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悦地。其为云何？ 我说：‘因彼熟知〔其〕故也’；关于水……乃至火……乃至涅槃，亦如是。从涅槃 以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不 思惟‘涅槃是我所有’，随不喜悦涅槃。其为云何？我说：‘因彼熟知〔其〕故也。’

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已捨弃重担， 到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地， 不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟‘地是我所有’，随不喜悦地。其为云何？ 乃已灭尽贪欲、脱離贪欲故也。关于水……乃至……火……乃至涅槃，亦如是。从 涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟， 即不思惟‘涅槃是我所有’，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽贪欲、脱離贪欲故 也。

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已捨弃重担， 到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地， 不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’随不喜悦地。其为云何？ 乃灭尽嗔恚、脱離嗔恚故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。 从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟， 即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽嗔恚、脱離嗔恚 故也。

诸比丘！复有比丘，是阿罗汉而诸漏已尽，修行圆满，所作已作，已捨弃重担， 到达彼岸，断存在之结，正智而解脱。彼亦从地以知地，从地以知地而不思惟地， 不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悦地。其为云何？ 乃灭尽愚痴、脱離愚痴故也。关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。 从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟， 即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悦涅槃。其为云何？乃灭尽愚痴，脱離愚痴 故也。

诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地， 不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悦地。其为云何？ 我说：‘因如来为熟知〔其〕故也。’关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦 如是。从涅槃以知涅槃，从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃 而思惟，即不思惟‘此涅槃是我所有’，随不喜悦涅槃。其为云何？我说：‘因如来 熟知〔其〕故也。’

诸比丘！又，如来、应供、等正觉者，从地以知地，从地以知地而不思惟地， 不思惟于地，不从地而思惟，即不思惟‘此地是我所有’，随不喜悦地。其为云何？ 因〔如来〕如是知‘喜乃苦之根本’，知‘从存在而有生、而有众生之老死也。’是故， 诸比丘！于此我说‘如来断尽一切渴爱，由離染、由灭、由捨、由弃，而证觉无上正 等正觉也。’关于水……乃至……火……乃至……涅槃，亦如是。从涅槃以知涅槃， 从涅槃以知涅槃而不思惟涅槃，不思惟于涅槃，不从涅槃而思惟，即不思惟‘此涅 槃是我所有’，随不喜悦涅槃。其为云何？因〔如来〕如是知‘喜乃苦之根本’，知‘从 存在而有生，而有众生之老死。’是故，于此我说：‘因如来断尽一切渴爱，由離染、 由灭、由捨、由弃，而证觉无上正等正觉也。’”

世尊如是说已，彼等比丘不欢喜世尊所说。

 第二 一切漏经第二 一切漏经

如是我闻。⸺

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼 等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰：“诸比丘！我为汝等说示防护一切漏之法 门。谛听！善思念之！今将说之。”“愿乐欲闻！”彼等比丘应诺世尊。世尊曰：“诸 比丘！我说由知、由见而有诸漏之尽。非由不知、不见也。诸比丘！以由何知、何 见而为有诸漏之尽耶？曰：是由知、见有正思念耶？无正思念耶？因有不正思念， 则未生之诸漏生起，已生之诸漏增长。诸比丘！因有正思念，则未生之诸漏不生， 已生之诸漏被捨離。诸比丘！有漏由见而捨離、有漏由防护而捨離、有由用而捨離、 有由忍耐而捨離、有由迴避而捨離、有由遣除而捨離、有由修习而捨離也。

诸比丘！如何漏由见而捨離耶？曰：世间上无闻之凡夫，不承认诸圣者，不熟 知圣者之法，不以圣者之法为导，不承认诸真人，不熟知真人之法，不以真人之法 为导，不理解应作意之法，不理解不应作意之法。彼不理解应作意之法，不理解不 应作意之法，于不应作意之法而作意之，于应作意之法而不作意之。诸比丘！如何 是不应作意之法而彼作意耶？曰：对于作意者，未生之欲漏〔令〕生起，已生之欲 漏〔令〕增长；未生之有漏〔令〕生起，已生之有漏〔令〕增长；未生之无明漏 〔令〕生起，已生之无明漏生起〔令〕增长者，此等之法乃不应作意之法，而且彼 〔起〕作意也。诸比丘！如何是应作意之法，而彼不作意耶？曰：对于作意者，未 生之欲漏令不生起，已生之欲漏令捨離；未生之有漏令不生起，已生之有漏令捨離； 未生之无明漏令不生起，已生之无明漏令捨離者，此等之法是应作意之法，而彼不 作意也。若对不应作意之法而作意，应作意之法而不作意者，则未生之漏〔令〕生 起，已生之漏〔令〕增长也。彼如次不正作意也。⸺我实于过去世存在耶？我实 于过去世不存在耶？我于过去世是何耶？我于过去世有如何耶？我于过去世是如 何？而後成为何耶？我实于未来存在耶？我实于未来世不存在耶？我于未来世为何 耶？我于未来世成不成如何耶？我于未来成何？而後成不成何？⸺又，若现在时 自疑⸺‘我实有存在耶？我实无存在耶？盖我为何耶？盖我如何存在耶？此存在 乃由何处而来？由何处而逝去者耶？⸺’对于如是不正之作意者，于六邪见中则 生起任何一见，即：彼乃真实生起‘予之有我’之见。或彼真实生起‘予之我无’ 之见。或彼真实生起‘予由我而以想我’之见。或彼真实生起‘予由我而想无我’ 之见。或彼真实生起‘予由无我而以我想’见。复次，彼生如是之邪见：‘予所说 此我者，知于彼彼处受善恶业之果报。’然而彼以为：‘是此予之我，又，应是常 住、坚固、常恒、而不变易之法、永久如此存在也。’此谓世间之谬见、见之丛林、 见之难路、见之混浊、见之闷鬥、见之结缚。诸比丘！被见结之所缚，而无闻凡夫、 不得从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼而解脱。是故，此予谓之‘不能脱苦’也。 诸比丘！多闻而承认诸圣者，熟知圣者之法，善以圣意之法为导，承认诸真人，熟 知真人之法，善以真人之法为导之圣弟子，是理解应作意之法，理解不应作意之法。 彼以理解应作意之法，理解不应作意之法，理解不应作意之法而不作意之，应作意 之法而作意。诸比丘！如何是不应作意之法而彼不作意耶？曰：若作意法时，使未 生之欲漏生起，已生之欲漏增长，若未生之有漏……乃至……无明漏生起，已生之 有漏……乃至……无明漏令增长者：此等之法乃不应作意之法而彼不作意也。如何 是应作意之法而彼作意耶？曰：若作意法时，使未生之欲漏不生起，使已生之欲漏 捨離，未生之有漏……乃至……无明漏不生起，使已生之有漏……乃至……无明漏 捨離者：此等之法乃应作意之法而彼作意也。若以不应作意之法而不作意，应作意 之法而作意，彼使未生之诸漏不生起，已生之诸漏捨離。彼正作意‘此是苦也’， 正作意‘此是苦之集也’，正作意‘此是苦之灭’，正作意‘此是苦灭之道也’。 作如是思念者，则三结令捨離也。三结者乃身见、疑、戒禁取是也。诸比丘！ 此等谓由见捨離漏也。

诸比丘！何谓漏是由防护而捨離耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省〔察思〕 虑于真正防护眼根而住。诸比丘！若现在，彼于不防护眼根，使忧慼热恼之诸漏生 起；若既住于防护眼根，则此等忧慼热恼之诸漏不生起也。又比丘由省虑于真正防 护耳根而住……乃至……真正于防护鼻根而住……乃至……于防护舌根而住……乃 至……于防护身根而住……乃至……于防护意根而住。于现在，若彼不防护意根者， 而使忧慼热恼之诸漏生起；若既于防护意根，则此等忧慼热恼之诸漏不生起也。诸 比丘！于现在，若不防护〔诸根〕，使忧慼热恼之诸漏生起；若既防护〔诸根〕，则 此等忧慼热恼之诸漏不生起也。诸比丘！此等乃谓漏，由防护而捨離也。

诸比丘！如何是漏，由用而捨離耶？曰：诸比丘！于此处，比丘以省虑而真正以受用 衣服，即唯为防寒暑，又为防虻、蚊、风、热、蛇之所触，又唯为覆带裆也；又， 由省虑而真正以受用施食、非为嬉戏、非为肥悦、非为虚饰也。唯为此身之久住、 保养，防止伤害、为助梵行故也。即：‘我以如是灭故痛，使新痛不生，又使我之 生涯无过错而安稳。’又，由省虑而真正受用床座，乃唯为防寒、暑，又防虻、蚊、 风、热、蛇之所触，驱除时节之危险及唯为爱好独坐而〔受用之〕也。又，由省虑 而真正受用医药资具，乃唯为防止已生之痛苦及離苦之目的也。是故，若不如是受 用者，将使忧慼热恼之诸漏生起，既于如是真正受用者，则此等忧慼热恼之诸漏不 生起也。诸比丘！此等是谓漏，由受用而捨離也。

诸比丘！如何是漏，由忍耐而捨離耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正 忍耐寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、热、蛇之所触，忍耐骂詈、诽谤之言语，至苦 痛、酷烈、不乐不快，能耐如夺其命之已生诸身〔等〕痛。诸比丘！若不如是忍耐， 将使忧慼热恼之诸漏生起；若已如是忍耐，则此等忧慼热恼之诸漏不生起也。诸比 丘！此等是谓漏由忍耐而捨離也。

诸比丘！如何是漏，由迴避而捨離耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正 迴避恶象，迴避恶马，迴避恶牛、恶狗，迴避蛇虺、杌株、荆棘之道，迴避沟坑、 断崖、沼泽。如坐于不适处之座者，于行不适当之处而行者，于交往不适当之恶友 而交往者，聪明之同行者，将判定此是陷入恶〔行〕之状态。彼于如是不适当之座， 于如是不适当之行处，于如是之恶友，由省虑而真正迴避之。诸比丘！于现在，若 不如是迴避者，使忧慼热恼之诸漏生起；若已如是迴避者，则此等忧慼热恼之诸漏 不生起也。诸比丘！此等是谓漏，由迴避而捨離也。

诸比丘！如何是漏由遣除而捨離耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正不 容受已生之欲念，以此令捨之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之嗔念，以此捨 之、除之、远之、绝灭之；不容受已生之害念，以此令捨之、除之、远之、绝灭之； 不容受一一生起之恶不善法，以此令捨之、除之、远之、绝灭之。诸比丘！于现在， 若不遣除此等，使忧慼热恼之诸漏生起；若已如是遣除，则此等忧热恼之诸漏不生 起也。诸比丘！此等谓漏，由遣除而捨離也。

诸比丘！如何是漏，由修习而捨離耶？曰：诸比丘！于此处，比丘由省虑真正 修习念觉支。其由離、由離染、由灭尽而转入于出離也；由省虑真正修习择法觉支 ……乃至……修习精进觉支……乃至……修习喜觉支……乃至……修习轻安觉支 ……乃至……修习定觉支……乃至……修习捨觉支，其由離、由離染、由灭尽而转 入于出離也。诸比丘！于现在，若不如是修习，即令忧慼热恼之诸漏生起；若已如 是修习，此等忧慼热恼之诸漏则不生起。诸比丘！此等应谓漏，由修习而捨離也。

诸比丘！若比丘应依见而捨離诸漏者，则依见而令捨離，应依防护而捨離诸漏 者，则依防护而令捨離，应依受用而捨離诸漏者，则依受用而令捨離，应依忍耐而 捨離诸漏者，则依忍耐而令捨離，应依避離而捨離诸漏者，则依避離而令捨離，应 依遣除而捨離诸漏者，则依遣除而令捨離，应依修习而捨離诸漏者，则依修习而令 捨離者，乃谓其比丘是防护一切诸漏者也。已解渴爱，诸结已解，正以现观慢而 得苦灭者也。”

世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊之所说而信受奉行！⸺

 第三 法嗣经第三 法嗣经

如是我闻。⸺

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼 诸比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃言曰：

“诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财（食）之继承者。我怜愍汝等，愿：‘我 之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。’诸比丘！若汝等为我财之继承者，而 不为法之继承者，则汝等因此将受他人之指责批评：‘此师之弟子众为财之继承者， 非为法之继承者。’我也因此将受他人指责批评：‘此师之弟子众为财之继承者， 而非为法之继承者。’诸比丘！又若汝等为我法之继承者，而不为财之继承者，则 汝等因此将不受他人之指责批评：‘此师之弟子众乃非为法之继承者！而为财之继 承者！’我也因此将不受他人之指责批评：‘此师之弟子众非为法之继承者，而为 财之继承者。’是故，诸比丘！汝等于此应为我法之继承者，勿为财之继承者。我 怜愍汝等故，愿：‘我之弟子等为法之继承者，勿为财之继承者。’

诸比丘！今于此，予得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而若有剩馀食物， 应当捨弃之时，有饥渴疲羸之二比丘来，我对彼等即如次言：‘诸比丘！我得食、 饱食、满足、食已、充分饱满，而我剩馀此食，应将捨弃；汝等若欲食者便取食之； 若汝等不食，我便以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。’于此，其中一比丘作 如次之念：‘世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残馀之 食，应将捨弃，我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中，而 世尊如是宣说：“诸比丘！汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。”然而，此食 实为一种财也。我今应不食此残食，以此饥渴疲羸之身，〔忍〕度过此一昼夜也。’ 彼即不食其〔残〕食，以其饥渴疲羸之身〔忍〕度过其一昼夜。而另一比丘又作如 次之念：‘世尊得食、饱食、满足、食已、充分饱满，而于世尊，此食乃残馀而将 捨弃。我等若不食，则世尊将以此弃于无草之地，或投于无虫之水中。我今寧可食 此食，以治此饥渴疲羸，〔安稳〕度过此一昼夜也。’彼即以食其食，以治其饥渴疲 羸，〔安稳〕度过其一昼夜。诸比丘！彼食其食，虽以治其饥渴疲羸，而〔安稳〕度 过其一昼夜。然而，就两者相比，彼我之第一比丘，真〔値〕尊敬、称赞也。此为 何者？诸比丘！其实在彼比丘，其长久少欲、知足、削减、易养、资于精勤故 也。是故，诸比丘！今汝等应为我法之继承者，勿为财之继承者。我怜愍汝等故， 愿：‘予之弟子众为我法之继承者，勿为财之继承者。’”世尊如是说。如是说已， 善逝从座立起，而进入精舍。

世尊进入不久，尊者舍利弗对诸比丘曰：“诸贤！”彼等比丘应尊者舍利弗曰： “尊者！”尊者舍利弗乃曰：“诸贤！大师住于远離时，弟子众不学远離者，为如何 耶？又，大师住于远離时，弟子众若学远離者，为如何耶？”诸比丘答曰：“尊者！ 我等于尊者舍利弗之处，为领解此语之意義，由远路而来。今尊者舍利弗能就此语 明示其意義，实〔我等之〕荣幸也。〔如是，〕从闻尊者舍利弗，诸比丘应当受持之。” 舍利弗曰：“然！谛听，诸贤！善思念之，我将说之。”彼等比丘应诺尊者舍利弗曰： “然！愿乐欲闻！”尊者舍利弗乃曰：

“诸贤！今大师住于远離时，弟子众不随学远離；大师所说应捨離之法而不捨 離；浪费散慢，前进于堕落，以远離为重荷而逃避。诸贤！于此处，长老比丘以三 事诃责之，即：大师住于远離时，弟子众不随学远離，此乃长老比丘被诃责之第一 事；复次，大师所说应捨離之法而不捨離，此乃长老比丘应被诃责之第二事；又， 浪费散慢，前进于堕落。以逃避远離为重荷，此乃长老比丘被诃责之第三事；诸贤！ 长老比丘实以此等三事被诃责也。诸贤！于此，中腊比丘亦……乃至……年少比丘 亦以三事被诃责，即：大师住于远離时，弟子众不随学远離，此乃年少比丘被诃责 之第一事；又，大师所说应捨離之法而不捨離，此乃年少比丘被诃责之第二事；又， 浪费散慢，前进于堕落，以逃避远離为重荷，此乃年少比丘被诃责之第三事；诸贤！ 年少比丘实以此等三事被诃责也。诸贤！大师住于远離时，而弟子众不随学远離者， 实即如是也。

大师住于远離时，弟子众亦随学远離者，为如何耶？诸贤！今大师住于远離时， 弟子众亦随学远離；大师所说应捨離之法而捨離之；不浪费，不散慢，以逃避堕落 为重荷，前进于远離；诸贤！于此，长老比丘以三事可受称赞，即：大师住于远離 时，弟子众随学远離，此长老比丘被称赞之第一事；又，大师所说应捨離之法而捨 離，此乃长老比丘被称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落为重荷，前 进于远離，此乃长老比丘被称赞之第三事；诸贤！长老比丘实以此等三事被称赞 也。诸贤！于此，中腊比丘〔亦〕……乃至……年少比丘亦以三事被称赞。即：大 师住于远離时，弟子众随学远離，此乃年少比丘被称赞之第一事；大师所说应捨離 之法而捨離，此乃年少比丘应受称赞之第二事；又，不浪费，不散慢，以逃避堕落 为重荷，前进于远離，此乃年少比丘被称赞之第三事；诸贤！年少比丘实以此等三 事被称赞也。诸贤！大师住于远離时，弟子众随学远離者，实即如是也。

诸贤！于此，贪是恶也，嗔亦恶也；为捨贪、捨嗔有中道，使其净眼生、真智 生，而导于寂静、超凡智、正觉、涅槃也。诸贤！使彼净眼生、真智生，而导于寂 静、超凡智、正觉、涅槃之中道者，为如何耶？曰：为八支圣道也，即：正见、正 思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸贤！是于中道令净眼生、而 导于……涅槃者也。诸贤！于此，忿是恶也，恨是恶也……覆是恶也，恼害是恶也 ……嫉是恶也……悭是恶也……欺瞒是恶也，诳是恶也……迷惑是恶也，性急是恶 也……慢是恶也，过慢是恶也……憍是恶也，放逸是恶也；为捨放逸有中道。使 其净眼生，而导于……涅槃者也。诸贤！使彼净眼生、而导于……涅槃之中道者， 如何耶？曰：为八支圣道也。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正 念、正定也。诸贤！此于彼中道，而使净眼生、真智生，而导于寂静、超凡智、正 觉、涅槃者也。”

尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜舍利弗之所说而信受奉行。⸺

 第四 怖骇经第四 怖骇经

如是我闻。⸺

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏诣世尊处，问讯世尊。 问讯已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：“尊者瞿昙！此等善男子是皈依尊 者瞿昙，从在家而为出家行者。尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之 监督鼓励者。彼众是顺从尊者瞿昙之见者也。”世尊曰：“然！如是。婆罗门！然！ 如是。彼等善男子是皈依我，从在家而为出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援 助者、彼等之监督鼓励者，又彼众是顺从我之见者也。”〔婆罗门又曰：〕“尊者瞿 昙！闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远離是难为，独住无乐。闲林想能夺（分 散、迷乱）未得三昧比丘之意念。”〔世尊曰：〕“然！如是。婆罗门！然！如是。 闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远離是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三 昧比丘之意念。

婆罗门！我曾在未成正觉仍为菩萨时，如次思念：‘闲林之静居、僻陬之独居， 甚难忍耐，远離是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。’婆罗门！ 彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门，其身业未淸净时，若为闲林之静居、 僻陬之独居者，彼等因其身业染汚未淸净，必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非身 业未淸净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已淸净，不！身业淸净之 圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门！我自观己身， 此淸净之身业性，愈得确信〔喜悦〕闲林之居住。于是婆罗门，我又生如次思念： ‘如何沙门、婆罗门。口业未淸净……乃至……意业未淸净……其生活未淸净时， 若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其生活染汚未淸净，彼等必定招致不善之畏怖 惊骇；然！我非口业乃至生活未淸净，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我之生活 实已淸净，不！生活淸净之圣者，而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上 首也。’婆罗门！我自观己身，此生活之淸净性，愈得确信闲林之居住。于是，我 又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门具贪欲，且具强烈爱欲，若为闲林之静居、僻 陬之独居者，因其贪欲与强烈爱欲之染汚，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我 非具贪欲且具强烈爱欲，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实无贪欲，不！无贪 欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门！我自观 己身之无贪欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆 罗门有嗔恚且恶意，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其嗔恚、恶意之染汚，彼 等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非有嗔恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居 者，我实是住于慈心者，不！慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实 是最上首也。’婆罗门！我自观己身之慈心，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生 如次思念：‘如何沙门、婆罗门被缠于昏沉睡眠，若为闲林之静居、僻陬之独居者， 因其被缠于昏沉睡眠之染汚，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非被缠于昏沉 睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是離于昏沉睡眠者，不！離于昏沉睡眠 之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’〔婆罗门！〕我自观 己身之離于昏沉睡眠，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、 婆罗门为掉擧且非寂静心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其掉擧、染汚非寂 静之心，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非为掉擧、以寂静心而为闲林之静 居、僻陬之独居者，我实是〔離掉擧〕住于寂静心者，不！寂静心之圣者而为闲林 之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门！我自观己身此寂静心性， 愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门有惑、有疑， 若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其惑、疑之染汚，彼等必定招致不善之畏怖惊 骇；然！我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是超越疑、惑者， 不！超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆 罗门我自观己身之超越疑、惑，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如 何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染 汚，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非自赞毁他而为闲之静居、僻陬之独居 者，我实是不自赞、不毁他者，不！不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬 之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门！我自观己身此不自赞、不毁他之性，愈 得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是战慄畏缩，若 为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战慄畏缩之染汚，彼等必定招致不善之畏怖惊 骇；然！我非战慄畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是弃（不致）身毛竖 立者，不！弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’ 我自观己身之弃身毛竖立，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何 沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名 闻之染汚，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非欲得利益名闻而为闲林之静 居、僻陬之独居者，我实是少欲者，不！少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居 者中，我实是最上首也。’我自观己身此少欲性，愈得确信闲林之居住。彼时，我 又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居 者，因其懈怠不精进之染汚，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非懈怠不精进 而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是发动精进者，不！发动精进之圣者而为闲 林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门！我自观己身此发动精进 性，愈得确信闲林之居住。彼时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是失念不 注意，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其失念不注意之染汚，彼等必定招致不 善之畏怖惊骇；然！我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是专念 者，不！专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗 门！我自观己身此专念性，愈得确信闲林之居住。于是，我又生如次思念：‘如何 沙门、婆罗门是不定、散乱心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其不定、散乱 心之染汚，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非不定、散乱心而为闲林之静居、 僻陬之独居者，我实是成就三昧者，不！成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之 独居者中，我实是最上首也。’我自观己身之成就三昧，愈得确信闲林之居住。彼 时，我又生如次思念：‘如何沙门、婆罗门是愚钝暗昧，若为闲林之静居、僻陬之 独居者，因其愚钝暗昧之染汚，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非愚钝暗昧 而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就智慧者，不！成就智慧之圣者而为闲 林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。’婆罗门！我自观己身之成就智慧， 愈得确信闲林之居住。

婆罗门！彼时，我又生如是思念：‘然！我于特定之夜，即半月之〔第〕十四 日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛 竖立之处，不停止设座，然而必见其畏怖惊骇。’于是，我于其後特定之夜，即半 月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐 怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住其处，有野兽靠近、有孔雀打落木片 或风吹动落葉声。其时，我如是思念：‘其畏怖惊骇从此方来也。’彼时，我又生 如次思念：‘何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如实〔于何种姿势〕如有 向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。’于是，在我经行时，畏怖 惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不坐、又不横卧，而〔如实地于经 行〕排除彼之畏怖惊骇。婆罗门！又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要 正在站立，不经行、不坐、又不横卧，而〔如实地于站立〕排除其畏怖惊骇。又我 于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行， 而〔如实地于端坐〕排除畏怖惊骇。又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只 要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而〔如实地于横卧〕排除其畏怖惊骇。

婆罗门！或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等 沙门、婆罗门住于愚痴之故也。而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。婆罗 门！正当之语者应如是语：‘无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生 之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。’其对于我应是真实语也，实际上，我 才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安 乐，而出现于世间。而且，我发勤精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而 不激动，心得定而寂静也；我離欲、離〔恶〕不善之法，有寻、有伺，離生喜乐， 成就初禅而住。寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二 禅而住。不染于喜，捨住（无求），正念、正智以身正受乐，即圣者所谓‘捨、 念、乐住’成就第三禅而住。捨乐、捨苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成捨、 念、淸净，成就第四禅而住。

如是心等持、淸净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆 宿命智，如是我忆念种种之宿命。即：‘一生、二生、三生、四生、五生、十生、 二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种壞劫、 种种成壞劫。而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如 是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、 如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。’如是我忆念其一一之相及 详细之状况俱种种之宿命，此是我于夜之初更（初夜）所证得之第一智（宿命智）。 于此，无智灭而智生，暗灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现 也。

如是心等持、淸净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有 情生死智。即我以淸净超人之天眼，见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美 丽、醜陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。‘实此等之有情，身为恶行、口为恶行、 意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身壞命终，生于恶生、恶趣、堕 处、地狱。又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、 抱怀正见、持正见业，彼等身壞命终，生于善趣、天界。’如是我以淸净超人之天 眼，见有情之生死。知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、醜陋、幸福、不幸，乃各随 其业也。婆罗门此是我于夜之第二更（中夜）所证得之第二智（生死智）。于此，无 智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

如是心等持、淸净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏 尽智，我如实知：‘此是苦也’、‘此是苦之集也’、‘此是苦之灭也’、‘此是苦灭之 道也’、‘此等是漏也’、‘是漏之集也’、‘是漏之灭也’、‘是漏灭之道也。’如是知、 如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已， 便知：‘解脱’之智生，知‘〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在 （轮迴）之状态也。’婆罗门！此是我于夜之第三更（後夜）所证得之第三智（漏 尽智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而 显现也。

婆罗门！或汝生如次之念：‘沙门瞿昙实今日犹不灭贪、嗔、痴，故为闲林之 静居、僻陬之独居耶？’婆罗门！不应作如是见，我实观二義故，而为闲林之静居， 僻陬之独居。即：见自现法乐住及慈愍後人也。”

〔婆罗门曰：〕“此之後人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟 哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道， 如暗中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示，我今皈依卿瞿昙， 皈依法及僧伽，愿尊者瞿昙容受我之皈依，从今以後，终生为优婆塞。”⸺

 第五 无秽经第五 无秽经

如是我闻。⸺

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗告诸比丘曰：“比丘诸 贤！”彼等比丘应尊者舍利弗曰：“尊者！”尊者舍利弗乃曰：

“诸贤！世间有四种人，云何为四？曰：于此处，有人〔心〕有秽而不如实知‘内 〔心〕有秽’，又有人有秽而如实知‘内有秽’。诸贤！于此处，又有人无秽而不 如实知‘内无秽’，又有人无秽而如实知‘内无秽’。诸贤！于此处，若有此秽而 不如实知‘内有秽’之人，是谓此等二有秽者中之劣者，又有此秽而如实知‘内有 秽’之人，是谓此等二有秽者中之优者也。又于此处，若无秽而不如实知‘内无秽’ 之人，是谓此等二无秽者中之劣者。又无秽而如实知‘内无秽’之人，是谓此等二 无秽者中之优者也。”

如是说已，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！以何因、何缘，于此 等二有秽者中，一称为劣者，而他（另一）者称为优者耶？又以何因、何缘，于此 等二无秽者中，一称为劣者，而他者称为优者耶？”

〔舍利弗答曰：〕“尊者！于此处，对有秽而不如实知‘内有秽’者，应如次之 期待，即：彼捨離彼秽，不发愿、不努力、不精勤，而具贪、嗔、痴，有秽、秽汚 心以至命终。恰如从市肆，或打铁店，持来一铜盘，尘垢覆盖，其所有者既不使用 又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则其铜盘将愈增受尘垢也。如是，对彼有秽 而不如实知：‘内有秽’者，应如次期待，即：彼对彼秽之捨離，将不发愿、不努 力、不精勤，而具贪、嗔、痴，具秽、秽汚心以至命终。贤者！然，又或彼有秽而 如实知：‘内有秽’者，应如次期待，即：彼对彼秽之捨離，将发愿、努力、精勤， 彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽汚心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘， 尘垢覆盖，但其所有者使用之、拂拭之，又不〔任其〕放置于尘垢中，则其铜盘他 日（多日）後将淸净皎洁也。如是虽有秽，对彼有秽而如实知：‘内有秽’者，应 如次期待，即：彼对彼秽之捨離，将发愿、努力、精勤，彼无贪、嗔、痴，无秽、 无秽汚心以至命终。尊者！又，对彼无秽而不如实知‘内无秽’者，应如次豫想， 即：将念净相，由彼之念净相，而破其心之贪欲，如是，彼具贪、嗔、痴，具秽、 秽汚心以至命终。恰如从市肆或打铁店，持来一铜盘，淸净皎洁，其所有者既不使 用、又不拂拭，而〔任其〕放置于尘埃中，则铜盘日後将愈增受秽垢。如是，虽对 彼之无秽而不如实知：‘内无秽’者，应如次豫想，即：将念净相，由彼之念净相， 而破其心之贪欲，彼如是，具贪、嗔、痴，具秽、秽汚心以至命终。尊者！又对彼 之无秽而如实知‘内无秽’者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相， 而不破其心之贪欲，如是彼，无贪、嗔、痴，无秽、无秽汚心以至命终。恰如从市 肆或打铁店，持来一铜盘，淸净皎洁，其所有者使用之、又拂拭之，而不〔任其〕 放置于尘埃中，如是，彼之铜盘他日实愈淸净皎洁。如是，对彼无秽而如实知‘内 无秽’者，应如次期待，即：将不念净相，由彼之不念净相，而不破其心贪欲，如 是，彼无贪、嗔、痴，无秽、无秽汚心以至命终。尊者目犍连！以此因、此缘，于 此等二有秽者中，一称为劣者，而他者称为优者；又以此因、此缘，于此等二无秽 者中，一称为劣者，而他者称为优者。”

〔大目犍连曰：〕“尊者！虽谓‘秽、秽’者，究竟其‘秽’之名辞是对何而言 耶？”〔舍利弗曰：〕“所云‘秽’之名辞者，即是恶、不善、欲行境之同義语也。 尊者！于此处，有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众不知‘我之犯罪。’ 然，比丘众对彼比丘，知‘彼犯罪’之事，彼思：‘彼比丘众知我犯罪。’而愤激、 抱不满。尊者！彼之愤激、不满，及两者皆是秽也。尊者！于此处，有一比丘起如 次之欲望，即：我虽犯罪，愿比丘众于屛处对我诃责，而不于众中为之。然，比丘 众，对彼比丘，于众中诃责之，而不于屛处，彼思：‘比丘众于众中诃责我，而不 于屛处。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！于此 处，又有一比丘起如次之欲望，即：我虽犯罪，愿同辈人诃责我，而不由非同辈人 诃责。然，若由非同辈人诃责彼，而不由同辈人诃责，彼思：‘由非同辈人诃责我， 而不由同辈人诃责者。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽 也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿我师因我之质问而对比丘众 说法，而不因其他比丘之质问而说法。然，若师因其他比丘之质问而对比丘众说法， 不因彼之质问而说法，彼思：‘师因其他比丘之质问而对比丘众说法，不因我之质 问而说法。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！ 于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿比丘众扈从我（令我在最前而随从我） 至村里行乞，而不扈从其他比丘至村里行乞。然，比丘众扈从其他比丘至村里行乞， 而不扈从彼至村里行乞者，彼思：‘比丘众扈从其他比丘至村里行乞，而不扈从我 至村里行乞。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！ 于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我于食堂得第一座、第一澡水、第一 食，而不令其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食。然，若其他比丘于食堂 得第一座、第一澡水、第一食，而彼于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，彼思： ‘其他比丘于食堂得第一座、第一澡水、第一食，而我于食堂不得第一座、第一澡 水、第一食’故，而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，两者皆是秽也。尊者！ 于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿于食堂食毕，由我说随喜（表示感谢）， 而非由其他比丘说随喜。然，若于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由彼说随喜， 彼思：‘于食堂食毕，由其他比丘说随喜，非由我说随喜。’而愤激、抱不满。彼 之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即： 愿令我对集于园中之比丘众说法，而不令其他比丘对集于园中之比丘众说法。然， 其他比丘对集于园中之比丘众说法，非由彼说法，彼思：‘其他比丘对集于园中之 比丘众说法，非由我为之。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆 是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿令我对集于院中之比丘 尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法，而不令其他比丘对集于 院中之比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷说法。然，其他比 丘对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由彼说法，彼思：‘其他比丘 对集于院中之比丘尼……优婆塞、优婆夷说法，非由我为之。’故，而愤激、抱不 满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次 之欲望，即：愿比丘众应对我恭敬、尊重、尊敬及崇拜，而不对其他比丘恭敬、尊 重、尊敬及崇拜。然，比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、 尊重、尊敬、崇拜，彼思：‘比丘众对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对 我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者 皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：实愿比丘尼……乃至…… 优婆塞……乃至……优婆夷对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对其他比丘恭敬、 尊重、尊敬、崇拜。然，比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷 对其他比丘恭敬、尊重、尊敬、崇拜，而不对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜，彼思： ‘比丘尼……〔乃至〕……优婆塞……〔乃至〕……优婆夷对其他比丘恭敬、尊重、 尊敬、崇拜，而不对我恭敬、尊重、尊敬、崇拜。’而愤激、抱不满。尊者！彼之 愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望，即：愿 令我得良好衣服，而不令其他比丘得良好衣服。然，其他比丘得良好衣服，而彼不 得良好衣服，彼思：‘其他比丘得良好衣服，非由我得之。’而愤激、抱不满。尊 者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！于此处，又有一比丘起如次之欲望， 即：愿我得良好施食，乃至良好床座、医药资具，而不令其他比丘得良好施食，乃 至良好床座、医药资具。然，其他比丘得良好施食……乃至……良好床座、医药资 具，非由彼得之，彼思：‘其他比丘得良好施食，乃至良好床座、医药资具，非由 我得之。’而愤激、抱不满。尊者！彼之愤激、不满，乃两者皆是秽也。尊者！所 云‘秽’者，即是恶、不善、欲行境域之同義语也。

尊者！任何比丘，若彼被闻、见未捨離此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼 是闲林住者、僻陬独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕粪扫衣者、粗服者， 彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜。何以故？以闻、见彼尊者未 捨離此等恶、不善、欲行之域故也。尊者！譬如，于此处，从市肆或打铁店，持来 一淸净皎洁之铜盘，其所有者盛以蛇屍或狗屍、人屍，以其他铜盘覆盖之，而持到 市肆。其有人见曰：‘君！其藏何者耶？是如何殊妙之物耶？’即开其盖而观之。 观已，起恶心、不吉利、厌恶之念；饥者不生食欲、何况饱食者耶？茫然！哑然！ 如是，尊者！任何比丘，若彼被闻、见未捨離此等恶、不善、欲行之境域，虽然彼 是闲林住者、僻陬之独住者，又，是乞食者、次第乞食者、〔著〕粪扫衣者、粗服者， 彼之同行者则对彼不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇拜，何以故？以见、闻彼长老未 捨離此等恶、不善、欲行之域故也。

尊者！又，任何比丘，若彼被见、闻已捨離此等恶、不善、欲行，虽然彼近聚 落而住、受请食、缠欲服者，彼之同行者则对彼恭敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？ 以见、闻彼尊者，已捨離恶、不善、欲行之境域故也。尊者！譬如，于此处，从市 肆或打铁店，持来一淸净皎洁之铜盘，其所有者盛以白净米粥，加种种调味、药味， 以其他铜盘覆盖之，而持到市肆，其有人见曰：‘君！其藏何者耶？是如何殊妙之 物耶？’即开其盖而观之，观已，〔不但〕不起不好、不吉利、厌恶之念，虽饱满者 亦生食欲，何况饥者耶？如是，尊者！任何比丘，若彼被见、闻，已捨離此等恶、 不善、欲行之境域，虽然彼近聚落而住、受请食、缠俗服者，彼之同行者则对彼恭 敬、尊重、尊敬、崇拜。何以故？以见、闻彼尊者，已捨離此等恶、不善、欲行之 境域故也。”

如是说时，尊者大目犍连对尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！我想起一譬喩。”〔舍 利弗曰：〕“尊者目犍连！其说之。”〔尊者大目犍连乃曰：〕“一时，我在王舍城山 围城内，时，我晨早著衣，执持衣钵，至王舍城行乞。尔时，造车师之子三弥提 正在造车辋。其时，原为造车师之弟子，为邪命外道盘陀子（裸身苦行者）立于彼 前。于此处，原为造车师之弟子邪命外道盘陀子生如次念：‘呜呼！此造车师之弟子 三弥提将矫正此车辋之此歪、此弯曲、此缺点，使此车辋成为不歪、不曲、无缺点、 淸净、最坚牢也。’而当原为造车师弟子之邪命外道心如是念时，如是，造车师之弟 子三弥提矫正彼车辋之彼歪、彼弯曲、彼缺点。如是，彼盘陀子欢喜，发如次欢喜 之言曰：‘其以心知心而矫正之，使不相违也。’如是，又，于此处，有无信之人， 为生活故，无信心却由在家成为出家行者，为姦诈、诡诈、欺诳，掉擧、憍傲，浮 动、饶舌、杂话者，不防护根门、不知食之节制、懈怠其注意，不念愿（不渴仰） 真沙门、于学不专精、浪费散慢、前进于堕落，以远離为重荷而逃避、懈怠不精进、 失念、无思念（神志不淸醒）、无定心、散乱心、而无智慧暗昧，对彼等，尊者舍利 弗是以心知〔彼等〕心而依此法门矫正使不相违也。又，于此处，有善男子有信心， 由富贵家成为出家行者，不为姦诈、诡诈、欺诳、掉擧、憍傲、浮动、饶舌、杂话 者，善防护根门、于食有节制、深勤注意、念愿真沙门、学专精、不浪费、散慢、 以堕落为重荷而逃避、前进于远離、勤勇精进、念确立、有思念、定心专念有智慧 而无暗昧。彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其语及意详细吟味，如〔渴得〕 饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为善而安立之。尊者！恰如年靑 之靑年男女，好装饰，洗头毕，或得靑莲花鬘、或雨生花鬘、或得善思花鬘， 以两手取之而如是装饰于头上。如是，尊者！于此处，有善男子，有信心而由在家 成为出家行者，彼不姦诈……无暗昧，彼等听闻尊者舍利弗所说此法门，必定对其 语及意详细吟味，如〔渴得〕饮，如〔饥得〕食。真是善哉！使同行者从不善转为 善而安立之。”实如是，彼等两高德相互善说、相互随喜也。⸺

 第六 愿经第六 愿经

如是我闻。⸺

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼 等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：

“诸比丘！汝等应具足戒、具足戒本。对戒本之守护而令守护之，应具足行及 行处。畏愼细罪，应受学处而学。诸比丘！若比丘愿：‘令我为同行者、所爱、所 重、所敬’者。彼则应成就戒、持守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之 行者。又，若比丘愿：‘令我得衣、食、床座、医药资具’者。彼则应成就戒、持 守内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我享衣、 食、床座、医药资具〔之施〕者，其〔施〕之行为获大果报、有大功德’者。彼则 应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我亲族血缘之逝去 死去者，能以淸净欢喜心忆念〔我〕，令彼等因此而获大果报、有大功德’者。彼则 应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我快乐，克服不乐， 不乐不征服我，令我能从此征服任何所生之不乐’者。彼则应成就戒……乃至…… 为住空闲处之行者，又，若比丘愿：‘令我克服怖畏惊骇，而怖畏惊骇不征服我， 令我能从此征服任何生起之怖畏惊骇’者。彼则应成就戒……乃至……为住空闲处 之行者。又，若比丘愿：‘令我住于现在乐之四禅，随愿而得者，无难而得者，安 易而得者’者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿： ‘令我超越色而成为无色之〔状态〕，寂静解脱，以此身到达而住’者。〔彼〕则应 成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我以断三结、離堕法、 决定成为趣正觉之预流者’者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。 又、若比丘愿：‘令我以断三结，灭贪、嗔、痴，而为一来者，即唯来此世间一次 而苦尽’者〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令 我断五下分结，为化生者，而于彼处般涅槃，不再从其处还来此处者（不还者）’ 者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我验证 种种神通力，即一〔身〕化多〔身〕、多〔身〕化一〔身〕，或显、或隐，越壁、越 墙、越山，行之而无碍，犹如行于虚空；出没于地中，犹如〔出没〕于水中；行于 水上而不破壞水，犹如行于地上时；于虚空中趺坐而往来，犹如飞鸟；又，以手掌 抚摸如是大威力、大威德之日月，乃至到达梵天界，以此身而得征服之’者。〔彼〕 则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令我以淸净超人之 天耳界，于天、人之两〔种〕声，〔无论〕其远或近，皆得闻之’者。〔彼〕则应成 就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿‘令我以心知其他有情、其他 人之心，即有贪欲心知其有贪欲心，无贪欲心知其无贪欲心，有嗔恚心知其嗔恚心， 无嗔恚心知其无嗔恚心，愚痴之心知其愚痴之心，无愚痴心知其无愚痴心，或摄心 知其摄心，散心知其散心，高廣心知其高廣心，不高廣心知其不高廣心，有上心知 其有上心，无上心知其无上心，定心知其定心，不定心知其不定心，解脱心知其解 脱心，不解脱心知其不解脱心’者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行 者。又，若比丘愿：‘令我忆念〔我〕种种之宿命，即一生、二生、三生、四生、 五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，种种成劫、 种种壞劫、种种成壞劫，于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受 苦乐、如是命终。于其处死于彼处生，于彼处，〔我〕如是名、如是姓、如是种族、 如是食、如是受苦乐，如是命终。又，于彼处死于此处生。如是，我忆念一一相及 详细状况俱之种种宿命’者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又， 若比丘愿：‘令我以淸净超人之天眼，见有情之生死，即知〔有情之〕卑贱、高贵、 美丽、醜陋、幸福、不幸，乃各随其业也。即实以此等有情身为恶业、口为恶业、 意为恶业、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业故。彼等身壞命终，生于恶生、恶趣、 堕处、地狱；又，以其他此等之有情身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、 抱怀正见、持正见业故。彼等身壞命终，生于善趣、天界。如是，我以淸净超人之 天眼，见有情之生死，知〔有情之〕卑贱、高贵、美丽、醜陋、幸福、不幸，乃各 随其业’者。〔彼〕则应成就戒……乃至……为住空闲处之行者。又，若比丘愿：‘令 我诸漏灭尽、得无漏之心解脱、慧解脱、于现法自达、自作证成就而住’者。〔彼〕 则应成就戒、守持内心寂静、不轻禅、具足观行、为住空闲处之行者。‘诸比丘！汝 等应具足戒、具足戒本、对戒本之守护而守护之、应具足行及行处、畏愼细罪、受 学处而学。’凡是（以上）所说，皆是关于此而说也。”

世尊如是说已，彼等比丘欢喜世尊所说而信受奉行。⸺

 第七 布喩经第七 布喩经

如是我闻。⸺

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼 等比丘应世尊曰：“世尊！”世尊乃曰：

“诸比丘！于此，有秽垢之布，染工欲将其染为或蓝、或黄、或红、或暗红色， 彼以此浸于染色中，其色将为壞色而不得鲜明。何以故？以此布不净故。如是，若 比丘心秽时，可豫想彼必至恶趣。又，若有淸净、皎洁之布，染工欲将其染为或蓝、 或黄、或红、或深红色，彼以此浸于染色中，其色将为好色而鲜明。何以故？以此 布淸净故。如是，若比丘心淸净，可豫想彼必至善趣。

诸比丘！何为心秽者？贪欲是心之秽，嗔是心之秽，忿是心之秽，恨是心之秽， 覆是心之秽，恼害是心之秽，嫉是心之秽，悭是心之秽，诈瞒是心之秽，诳是心之 秽，顽迷是心之秽，性急是心之秽，慢是心之秽，过慢是心之秽，憍是心之秽，放 逸是心之秽，若比丘知：‘贪欲邪贪是心之秽’而捨離此贪欲邪贪心之秽。知：‘嗔 是心之秽’而捨離嗔此心之秽。知：‘忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽 迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽’而捨離忿、恨、覆、恼害、嫉、悭、 诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，此等各心之秽也。比丘！如是，彼 比丘知：‘贪欲邪贪是心之秽’而捨離此贪欲邪贪心之秽，知：‘嗔、忿、恨、覆、 恼害、嫉、悭、诈瞒、诳、顽迷、性急、慢、过慢、憍、放逸，各心之秽’而捨離 嗔……乃至……放逸、此等心之秽也。〔于是，〕彼对佛持绝对之信，即彼世尊是应 供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、觉者、世尊 也。又，对法持绝对之信，即从世尊所善说之法，是自现所证者、非时间者、是 ‘来见’者之导入〔涅槃〕者、从智者自身得知也。又，对僧伽持绝对之信，即 世尊之声闻众是善入者、直入者、理入者、正入者，即成四双八辈，此等世尊之声 闻众，是应供养、应请待（款待）、应佈施、应合掌（致敬），于此世是无上福田也。 如是，彼遂捨弃、排除、解脱、捨離、離脱，彼以‘我对佛持绝对之信’而对義得 信受，对法得信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受 （觉）乐，受乐者得心定；又，彼以‘我对法持绝对之信’而对義得信受，对法得 信受，得俱法之欢喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得 心定；又，彼以‘我对僧伽持绝对之信’而对義得信受，对法得信受，得俱法之欢 喜，对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定；又，彼以‘我 遂捨弃、排除、解脱、捨離、離脱’而对義得信受，对法得信受则得俱法之欢喜， 对欢喜者生喜悦，喜悦者身轻安，身轻安者受乐，受乐者得心定。

诸比丘！具如是戒、如是法、如是慧之彼比丘，〔即使受〕白净米之施食，添加 种种调味、药味而食者，对彼不为障害。恰如秽垢之布，放入淸澄之水中，则成为 淸净、皎洁；又，如金矿放入坩埚（镕解、精炼炉）中，则成为淸净、皎洁，如是， 比丘具足如是戒、如是法、如是慧，虽受添加种种调味、药味之白净米之施食，对 彼实不为障害也。

彼以慈心遍满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、横、遍一切 处、全世界，以廣大、廣博、无量、无恚、无害之慈心遍满而住之；以悲心……乃 至……以喜心……以捨心遍满一方而住之，如是，于二方、三方、四方、上、下、 横、遍一切处、全世界，以廣大、廣博、无量、无恚、无害之捨心遍满而住之。

彼知：‘此是存在、此是卑贱、此是高贵、超越此想之处有出離。’彼如是知、 如是见，从欲漏心得解脱、从有漏心得解脱、从无明漏心得解脱，‘于解脱者有解脱’ 之智存，彼知‘〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之状态。’此为 比丘应以内心之洗浴而洗浴也。”

尔时，婆罗门孙陀利伽･巴罗多瓦奢（Sundarika-bharadvāja）在世尊附近而 坐，此婆罗门孙陀利伽･巴罗多瓦奢白世尊曰：“卿瞿昙！去巴富加（Bāhukā）河 行沐浴耶？”〔世尊答曰：〕“婆罗门！巴富加河究竟为何河？巴富加河究竟有何用 耶？”〔婆罗门曰：〕“卿瞿昙众人均以为巴富加河实为得解脱之道，与众人福德， 而于巴富加河中〔洗浴〕，因其可为众人洗除恶业也。”于是，世尊对婆罗门孙陀利 伽･巴罗多瓦奢以偈说曰：

“巴富阿帝伽伽耶孙陀利 萨罗娑缚底或是巴耶伽 及波富摩底愚人常浸入 黑业不得净孙陀利伽及 巴耶巴富加敌意有罪过 不净深恶业净者常春斋 净者常佈萨净者净白业 常得淸净行梵志如是浴 生类皆安稳若汝不妄语 又若不杀生不与则不取 树信不贪欲何为行伽耶 伽耶于贵公不过是水糟”

如是说时，婆罗门孙陀利伽･巴罗多瓦奢白世尊曰：“伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿 瞿昙！恰如使倒者立起，如使覆盖者露现，如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有 眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说法，我今皈依卿瞿昙，皈依法及僧伽，愿 得卿瞿昙之许可，进入我出家。”于是，婆罗门孙陀利･伽巴罗多瓦奢得世尊之许 可，而得出家。于此处，新出家之尊者巴罗多瓦奢孤独、别住、不放逸、勇猛、精 进而住。不久，〔此〕世间之善男子从在家成为出家行者，修满无上之梵行，于现法 自知、〔自〕作证、逮得，知“〔此〕生已尽，梵行已立，所作已作，不更受此存在之 状态。”于此，尊者巴罗多瓦奢即成为一阿罗汉。

 第八 削减经第八 削减经

如是我闻。⸺

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世 尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：“世尊！于世， 生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是 捨此等之诸见，如是離此等之诸见耶？”〔世尊曰：〕

“周那！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之 处、住此等见之处，于此等见之现行处；对此以如实正慧而观者，即：‘此非我所 有，此非我，此非我之我。’如是，捨如是此等之见、離如是此等之见。若于此， 今有比丘離欲、離不善法，有寻、有伺，離生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：‘予 以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为 现法乐住。又，若有一比丘，已息寻、伺，于内淸净，心成一向，无寻、无伺，定 生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣 者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，不染于喜， 而住于捨，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就‘捨念乐住’，成就第三 禅而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减， 此等于圣者律称为现法乐住。又，若有一比丘捨乐、捨苦，先已以灭喜忧，不苦不 乐而捨念淸净，成就第四禅而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此 等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，超越 一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故‘为虚空无边’，成就空无边处而住。而 彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣 者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，幷‘为识无边处’，成就 识无边处而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于圣者之律不称 为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切识无边处，‘为无何 之存在’，成就无所有处而住。而彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于 圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切无所 有处，成就非想非非想处而往。彼思念：‘予以削减而住。’然而，周那！此等于 圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。

于此，周那！汝等应作如是削减。即：‘其他之人为害之作者，但我等不为害 之作者。’应作削减。又‘其他之人为杀生者，但我等为離杀生者。’应作削减。 又‘其他之人为不与而取者，但我等为離不与而取者。’应作削减。又‘其他之人 为非梵行者，但我等为行梵行者。’应作削减。又‘其他之人为妄语者，但我等为 離妄语者。’应作削减。又‘其他之人为两舌者，但我等为離两舌者。’应作削减。 又‘其他之人为粗恶语者，但我等为離粗恶语者。’应作削减。又‘其他之人为绮 语者，但我等为離绮语者。’应作削减。又‘其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲 者。’应作削减。又‘其他之人为嗔恚心者，但我等为離嗔恚心者。’应作削减。 又‘其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。’应作削减。又‘其他之人为邪思惟 者，但我等为正思惟者。’应作削减。又‘其他之人为邪语者，但我等为正语者。’ 应作削减。又‘其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。’应作削减。又‘其他 之人为邪命者，但我等为正命者。’应作削减。又‘其他之人为邪精进者，但我等 为正精进者。’应作削减。又‘其他之人为邪念者，但我等为正念者。’应作削减。 又‘其他之人为邪定者，但我等为正定者。’应作削减。又‘其他之人为邪智者， 但我等为正智者。’应作削减。又‘其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。’ 应作削减。又‘其他之人为缠于昏沉、睡眠者，但我等为離昏沉、睡眠者。’应作 削减。又‘其他之人为掉擧者，但我等不为掉擧者。’应作削减。又‘其他之人为 怀疑者，但我等为離怀疑者。’应作削减。又‘其他之人为忿怒者，但我等不为忿 怒者。’应作削减。又‘其他之人为抱怨恨者，但我等不然。’应作削减。又‘其 他之人为覆伪者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为恼害者，但我等不然。’ 应作削减。又‘其他之人为嫉妒者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为悭 贪者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为诈诳者，但我等不然。’应作削 减。又‘其他之人为诈瞒者，但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为顽迷者， 但我等不然。’应作削减。又‘其他之人为过慢者，但我等不然。’应作削减。又 ‘其他之人为难说者，但我等为易说者。’应作削减。又‘其他之人为恶友，但我 等为善友。’应作削减。又‘其他之人为放逸者，但我等为不放逸者。’应作削减。 又‘其他之人为不信者，但我等为有信者。’应作削减。又‘其他之人为无惭者， 但我等为知惭者。’应作削减。又‘其他之人为无愧者，但我等为知愧者。’应作 削减。又‘其他之人为寡闻者，但我等为多闻者。’应作削减。又‘其他之人为懈 怠者，但我等为发心精进者。’应作削减。又‘其他之人为忘失正念者，但我等为 确立正念者。’应作削减。又‘其他之人为无智慧者，但我等为成就智慧者。’应 作削减。又‘其他之人染于世俗，固执自见，为难捨性者，但我等不染于世俗，不 执自见，为善捨者。’应作削减。

周那！对善法发心，予谓益多，何况以身口而随此耶？是故，周那！‘他为作 害者，但我等不为作害者。’而应发心。又‘他为杀生者，但我等为離杀生者。’ 而应发心。……乃至……‘他染世俗，固执自见，为难捨性，但我等不染世俗，不 固执自见，为善捨者。’而应发心。

周那！譬若有恶道，为迴避之，应行其他平坦之道。又，若有恶渡〔船〕场， 为迴避之，应至其他良渡〔船〕场。如是，周那！为迴避为害者，而不为作害。为 迴避杀生者，而禁杀生。为迴避不与而取者，而禁不与取。为迴避非梵行者，而有 梵行。为迴避妄语者，而有禁妄语。为迴避两舌者，而有禁两舌。为迴避粗恶语者， 而有禁粗恶语。为迴避绮语者，而有禁绮语。为迴避贪欲者，而有不贪欲。为迴避 嗔恚心，而有不嗔恚。为迴避邪见者，而有正见。为迴避邪思惟者，而有正思惟。 为迴避邪语者，而有正语。为迴避邪业者，而有正业。为迴避邪命者，而有正命。 为迴避邪精进者，而有正精进。为迴避邪念者，而有正念。为迴避邪定者，而有正 定。为迴避邪智者，而有正智。为迴避邪解脱者，而有正解脱。为迴避缠于昏沉、 睡眠，而離昏沉、睡眠。为迴避掉擧者，而有不掉擧。为迴避怀疑者，而有超越怀 疑。为迴避忿怒者，而有不为忿怒。为迴避怨恨者，而有不为怨恨。为迴避覆伪者， 而有不覆伪。为迴避恼害者，而有去恼害意。为迴避嫉妒者，而有不嫉妒。为迴避 悭贪者，而有不悭贪。为迴避诈诳者，而有不诈诳。为迴避诈瞒者，而有不诈瞒。 为迴避顽迷者，而有不顽迷。为迴避过慢者，而有不过慢。为迴避难说者，而有易 说。为迴避恶友，而有善友。为迴避放逸者，而有不放逸。为迴避不信者，而有信 心。为迴避无惭者，而有惭。为迴避无愧者，而有愧。为迴避寡闻者，而有多闻。 为迴避懈怠者，而发心精进。为迴避失念者，而有确立正念。为迴避无智慧者，而 有智慧之成就。为迴避染于世俗，固执自说，为难捨者；而有不染于世俗，不固执 自说，为善捨者。

周那！恰如一切不善法应趣于卑劣之存在，一切善法应趣于高贵之存在。如是， 作害者为陞于高贵之存在、而有不害，杀生者为陞高贵之存在，而有禁杀生。不与 而取者，为陞于高贵之存在，而有禁不与取。……乃至……染于世俗，固执自说， 为难捨者，为陞高贵之存在，而有不染于世俗，不固执自说，而有善捨也。

周那！自陷没于泥濘，而欲救他人出泥濘者，是不可能也。自不陷没于泥濘， 而欲救他人出泥濘者，有是理也。自常被调御、不善教导，而又不自般涅槃者，而 欲调御他人、教导他人，使人般涅槃者，当不可能。自善调御、善教导，又自般涅 槃者，而欲调御他人、教导他人、使般涅槃者，有是理也。如是，周那！作害者欲 般涅槃，应先为不害者。杀生者欲般涅槃，应先迴避杀生。不与而取者欲般涅槃， 应先迴避不与取。非梵行者欲般涅槃，应先守梵行。妄语者欲般涅槃，应先迴避妄 语。两舌者欲般涅槃，应先迴避两舌。粗恶语者欲般涅槃，应先迴避粗恶语。绮语 者欲般涅槃，应先迴避绮语。贪欲者欲般涅槃，应先迴避贪欲。嗔恚心者欲般涅槃， 应先不嗔恚。邪见者欲般涅槃，应先立正见。邪思惟者欲般涅槃，应先正思惟。邪 语者欲般涅槃，应先正语。邪业者欲般涅槃，应先作正业。邪命者欲般涅槃，应先 有正命。邪精进者欲般涅槃、应先有正精进。邪念者欲般涅槃，应先有正念。邪定 者欲般涅槃，应先有正定。邪智者欲般涅槃，应先有正智。邪解脱者欲般涅槃，应 先正解脱。缠于昏沉、睡眠者欲般涅槃、应先離昏沉、睡眠。掉擧者欲般涅槃，应 先不掉擧。怀疑者欲般涅槃，应先超越怀疑。忿怒者欲般涅槃，应先不忿怒。怨恨 者欲般涅槃，应先去怨恨。覆伪者欲般涅槃，应先不覆伪。恼害意者欲般涅槃，应 先去恼害意。嫉妒者欲般涅槃，应先不嫉妒。悭贪者欲般涅槃，应先不悭贪。诈诳 者欲般涅槃，应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅槃，应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅槃， 应先不顽迷。过慢者欲般涅槃，应先不过慢。难说者欲般涅槃，应先为易说者。恶 友者欲般涅槃，应先为善友。放逸者欲般涅槃，应先为不放逸。不信者欲般涅槃， 应先有信。无惭者欲般涅槃，应先有惭。无愧者欲般涅槃，应先有愧。寡闻者欲般 涅槃，应先有多闻。懈怠者欲般涅槃，应先发心精进。失念者欲般涅槃，应先确立 正念。无智慧者欲般涅槃，应先成就智慧。染于世俗，固执自说，为难捨者，欲般 涅槃，应先不染于世俗，不固执自说，而为善捨者。

如是，周那！予说削减之法门，说发心之法门，说迴避之法门，说上陞之法门， 说般涅槃之法门。周那！当愿依师〔而得〕声闻之利益、以怜愍之心而为者，此皆 由予怜愍汝等而为也。周那！于树下、于空闲处，应作此禅思，勿放逸、勿後悔， 此即是予对汝等之教训也。”

世尊如是说已，尊者周那欢喜信受世尊之所说。⸺

 第九 正见经第九 正见经

如是我闻。⸺

一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗言诸比丘曰：“诸比 丘！”彼等诸比丘应尊者舍利弗：“尊者！”如是，尊者舍利弗曰：

“诸贤！所谓‘正见，正见’，圣弟子如何持正见？其见正直，于法绝对持净信， 为达此正法者耶？”〔彼等答曰：〕“尊者！我等为知此语之意義，虽远路亦应来尊 者舍利弗之处。愿尊者舍利弗〔能为我等〕说明此语之意義者是幸也！诸比丘愿闻 尊者舍利弗之所说而忆持之。”〔舍利弗曰：〕“诸贤！谛听之！善思念之！予将说 之。”彼等诸比丘应尊者舍利弗曰：“愿乐欲闻！”于是尊者舍利弗如次曰：

“诸贤！若圣弟子知不善、不善之根；知善、知善之根者，如是之圣弟子具正见、 其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。诸贤！如何是不善？如何是不善 之根本？如何是善？如何是善之根本？曰：诸贤！杀生是不善，不与而取是不善， 邪婬是不善，妄语是不善，两舌是不善，粗恶语是不善，绮语是不善，悭贪是不善， 嗔恚是不善，邪见是不善，此乃谓不善。诸贤！如何是不善之根本？曰：贪是不善 之根本，嗔是不善之根本，痴是不善之根本，此谓不善之根本。诸贤！如何是善？ 曰：迴避杀生是善，迴避不与取是善，迴避邪婬是善，迴避妄语是善，迴避两舌是 善，迴避粗恶语是善，迴避绮语是善，不悭贪是善，不嗔恚是善，正见是善，此乃 谓善。诸贤！如何是善之根本？曰：不贪是善之根本，不嗔是善之根本，不痴是善 之根本，此乃谓善之根本。诸贤！圣弟子若知如是不善，知如是不善之根本，知如 是善，知如是为善之根本者，彼普捨贪随眠，除嗔随眠，除去‘予有’见慢随眠， 捨无明，而令起明，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见，其见正直，对于法绝对 净信，则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？”〔舍 利弗曰：〕“然！有。诸贤！若圣弟子知食、知食之集、知食之灭、知食至灭之道。 如是者，圣弟子具正见、其见正直，对于法绝对持净信，则达此正法。如何是食？ 如何是食之集？如何是食之灭？如何是至食灭之道？曰：于食有四种，已生之有情 令住之，将生之有情令扶助者也。其四种者：第一、或粗或细之抟食，第二、触 食，第三、意思食，第四、识食。依欲之集而有食之集。依欲之灭而有食之灭也。 其八支圣道是至食灭之道也，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、 正定。圣弟子如是知食、如是知食之集、如是知食之灭、如是知至食灭之道，彼普 捨贪随眠、除嗔随眠、除去‘予有’之见慢随眠，捨无明，而令起明，于现法为苦 灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，为达此正法，更有其他法门否？”〔舍 利弗曰：〕“然！有。诸贤！若圣弟子知苦、知苦之集、知苦之灭、知达苦灭之道， 如是之圣弟子具正见：〔乃至〕……达此正法也。诸贤！如何是苦？如何是苦之集？ 如何是苦之灭？如何是达苦灭之道？曰：生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、愁、 悲、苦、忧、恼亦苦，求不得是苦，约而言之，五种蕴是苦也，此谓苦。复次， 如何是苦之集？曰：其渴爱也，彼更引导于存在，而伴喜贪，彼于此而为享乐者也。 即欲爱之渴爱、有之渴爱、无有之渴爱也。此谓苦之集。复次，如何是苦之灭？ 曰：彼之渴爱完全離灭、捨弃、除去、解脱、无执，此谓苦灭。如何是达苦灭之道？ 曰：其八支圣道是达苦灭之道也。即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子知如 是苦、知如是苦之集、知如是苦之灭、知如是达苦灭之道，彼普捨贪随眠，除嗔随 眠……乃至……于现法为苦灭。如是，为圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持 净信，则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更发问曰：“尊 者！圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕 “然！有。诸贤！若圣弟子知老死、知老死之集、知老死之灭、知达老死灭之道，如 是之圣弟子具正见而……乃至……达此正法也。诸贤！如何是老死？如何是老死之 集？如何是老死之灭？如何是达老死灭之道？曰：于各各之有情界，各各有情之老 衰、齿落、发白增、皮肤皱，即寿命日衰、诸根日壞，此谓老也。又，各各有情由 各各有情界没去、壞灭、死、终，即诸蕴壞而捨弃形骸，此谓死也。如是此之老、 如是此之死，此谓老死也。因生之集，而有老死集；因生之灭，而有老死灭。其八 支圣道，即达老死灭之道，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知老死、 如是知老死之集、如是知老死之灭、如是知达老死灭之道。彼普捨贪随眠、除嗔随 眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者 也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更发问曰：“尊 者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！ 有。诸贤！若圣弟子知生、知生之集、知生之灭、知达生灭之道者，如是之圣弟子 具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是生？如何是生之集？如何是生之 灭？如何是达生灭之道？曰：于各各有情界，各各有情之生、出现，即诸蕴之现行、 诸处之聚得，此谓生。因有之集，而有生之集；因有之灭，而有生之灭。其八支圣 道，即可达生灭之道，即正见……乃至……正定也。圣弟子如是知生、如是知生之 集、如是知生之灭、如是知达生灭之道，彼普捨贪随眠……乃至……于现法为苦灭。 如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更发问曰：“尊 者！圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！ 有。诸贤！若圣弟子知有、知有之集、知有之灭、知达有灭之道者，如是者，圣 弟子具正见……乃至……达此正法。如何是有？如何是有之集？如何是有之灭？如 何是达有灭之道？曰：此等有三有，欲有、色有、无色有也。因取之集，而有有之 集也。因取之灭，而有有之灭也。其八支圣道，是达有灭之道。即正见……乃至…… 正定。诸贤！圣弟子如是知有、如是知有之集、如是知有之灭，如是知达有灭之道， 被普捨贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达 此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。 诸贤！若圣弟子知取、知取之集、知取之灭、知达取灭之道，如是之圣弟子具正见 ……乃至……达此正法。如何是取？如何是取之集？如何是取之灭？如何是达取灭 之道？曰：此等有四取，爱取、见取、戒禁取、我论取也。因渴爱之集，而有取之 集；因渴爱之灭，而有取之灭。其八支圣道者，是达取灭之道也，即正见……乃至 ……正定。诸贤！圣弟子如是知取、如是知取之集、如是知取之灭、如是知达取灭 之道，彼普捨贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至…… 则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。 诸贤！若圣弟子知渴爱、知渴爱之集、知渴爱之灭、知达渴爱灭之道者，如是之圣 弟子具正见……乃至……达此正法。诸贤！如何是渴爱？如何是渴爱之集？如何是 渴爱之灭？如何是达渴爱灭之道？曰：此等有六渴爱聚：色渴爱、声渴爱、香渴爱、 味渴爱、触渴爱、法渴爱。因受之集，而有渴爱之集；因受之灭，而有渴爱之灭。 其八支圣道者，是达渴爱灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是 知渴爱之集、如是知渴爱之灭、如是知达渴爱灭之道，彼普捨贪随眠……乃至…… 于现法为苦灭。如是圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子正见……乃至……达此正法，更有其他之法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。 诸贤！若圣弟子知受、知受之集、知受之灭、知达受灭之道者，如是之圣弟子具正 见……乃至……达此正法。如何是受？如何是受之集？如何是受之灭？如何是达受 灭之道？曰：此等有六受聚：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、 身触所生受、意触所生受。因触之集，而有受之集。因触之灭，而有受之灭。其八 支圣道者，可达受灭之道也，即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知受、 如是知受之集、如是知受之灭、如是知达受灭之道，彼普捨贪随眠……乃至……于 现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见而……乃至……达此正法，更有其他之法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！ 有。诸贤！若圣弟子知触、知触之集、知触之灭、知达触灭之道者，如是之圣弟子 具正见……乃至……达此正法。如何是触？如何是触之集？如何是触之灭？如何是 达触灭之道？曰：此等有六触聚：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。因六处 之集，而有触之集；因六处之灭，而有六触之灭。其八支圣道者，可达触灭之道也， 即正见……乃至……正定也。诸贤！圣弟子如是知触、如是知触之集、如是知触之 灭、如是知达触灭之道，彼普捨贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子 具正见而……乃至……则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。 诸贤！若圣弟子知六处、知六处之集、知六处之灭、知达六处灭之道者，如是之圣 弟子具正见……乃至……达此正法。如何是六处？如何是六处之集？如何是六处之 灭？如何是达六处灭之道？曰：此等有六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意 处。因有名色之集，而有六处之集；因有名色之灭，而有六处之灭。其八支圣道者， 是达六处灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知六处、如是知 六处之集、如是知六处之灭，如是知达六处灭之道，彼普捨贪随眠……乃至……于 现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。 诸贤！若圣弟子知名色、知名色之集、知名色之灭、知达名色灭之道者，如是之圣 弟子具正见……乃至……达此正法。如何是名色？如何是名色之集？如何是名色之 灭？如何是达名色灭之道？受、想、心、触、作意，是谓名；四大及四大所造色， 是谓色；如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集，而有名色之集，因有识之 灭，而有名色之灭。其八支圣道者，是达名色灭之道也，即正见……乃至……正定。 诸贤！圣弟子如是知名色、如是知名色之集、如是知名色之灭、如是知达名色灭之 道，彼普捨贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至…… 于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。 诸贤！若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者，如是之圣弟子具正 见……乃至……达此正法。如何是识？如何是识之集？如何是识之灭？如何是达识 灭之道？诸贤！此等有六识聚：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集， 而有识之集；因行之灭，而有识之灭。其八支圣道者，是达识灭之道，即正见…… 乃至……正定。诸贤！圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达 识灭之道，彼普捨贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃 至……则达此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！圣弟 子具正见……乃至……能达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。 诸贤！若圣弟子知行、知行之集、知行之灭、知达行灭之道者，如是之圣弟子具正 见……乃至……达此正法。诸贤！如何是行？如何是行之集？如何是行之灭？如何 是达行灭之道？诸贤！此等有三行：身行、口行、意行也。因无明之集，而有行之 集；因无明之灭，而有行之灭。其八支圣道者，是达行灭之道也，即正见……乃至 ……正定。圣弟子如是知行、如是知行之集、如是知行之灭、如是知达行灭之道， 彼普捨贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达 此正法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见……乃至……达此正法，更有其他法门否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。 诸贤！若圣弟子知无明、知无明之集、知无明之灭、知达无明灭之道者，如是之圣 弟子具正见……乃至……达此正法也。诸贤！如何是无明？如何是无明之集？如何 是无明之灭？如何是达无明灭之道？诸贤！不知于苦、不知于苦之集、不知于苦之 灭、不知于达苦灭之道，此谓无明。因漏之集，而有无明之集；因漏之灭，而有无 明之灭。其八支圣道者，是达无明灭之道也，即正见……乃至……正定。诸贤！圣 弟子如是知无明、如是知无明之集、如是知无明之灭、如是知达无明灭之道，彼普 捨贪随眠……乃至……于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见……乃至……则达此正 法者也。”

“善哉！尊者！”彼等比丘信受尊者舍利弗之所说，随喜之，後更问曰：“尊者！ 圣弟子具正见……其见正直，对于法绝对持净信，〔为〕达此正法，更有其他法门 否？”〔舍利弗曰：〕“然！有。诸贤！若圣弟子知漏、知漏之集、知漏之灭、知达 漏灭之道者，如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此正法。 诸贤！如何是漏？如何是漏之集？如何是漏之灭？如何是达漏灭之道？诸贤！此等 有三漏：欲漏、有漏、无明漏也。因无明之集，而有漏之集；因无明之灭，而有漏 之灭。其八支圣道者，是达漏灭之道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精 进、正念、正定。诸贤！圣弟子如是知漏、如是知漏之集、如是知漏之灭、如是知 达漏灭之道，彼普捨贪随眠、除嗔随眠、除去‘予有’见之慢随眠，捨无明，令明 起，于现法为苦灭。如是之圣弟子具正见、其见正直、对于法绝对持净信，则达此 正法者也。”

尊者舍利弗如是说已，彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

 第一〇 念处经第十 念处经

如是我闻。⸺

一时，世尊在库卢国康摩萨单摩之聚落。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！” 彼等比丘应世尊言：“世尊！”世尊乃曰：

“诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之获得、涅槃 之作证，此有一法，即四念处也。四者何耶？曰：比丘！于此，于身随观身，热心 而注意，甚深持念，于世间除去贪忧。于受随观受，热心而甚注意，有持念，于世 间除去贪忧。于心随观心，热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。于法随观法， 热心而甚注意，有持念，于世间除去贪忧。〔如是谓四念处〕。

诸比丘！如何是比丘于身随观身耶？诸比丘！于此，比丘或行于闲林、或行于 树下、或行于空闲处，结跏趺坐，以身正直，当前立念。彼念而出息，念而入息。 或长出息，知‘予长出息’；或长入息，知‘予长入息’；或短出息，知‘予短出 息’；或短入息，知‘予短入息’。或修观‘予觉一切身而出息’；或修观‘予觉 一切身而入息’。又修观‘予令静止身行而出息’；或修观‘予令静止身行而入息’。 诸比丘！恰如精巧之辘轳工或辘轳工之弟子，或长旋转而知‘予长旋转’，或短旋 转而知‘予短旋转’，如是，比丘或长出息而知‘予长出息’……乃至……修观 ‘予令静止身行而出息’。如是，于内身而随观身，于外身而随观身，于内外身而 随观身。于身而随观某法、于身而随观灭法、于身而随观某灭之法。彼现‘身是存 在’之念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，即不执著世间。如是，比丘 则于身随观身也。

诸比丘！复次，比丘或行，而知‘予在行’，或立而知‘予在立’，或坐而知 ‘予在坐’，或卧而知‘予在卧’。如彼身之所示，其知如是。如是，于内身而随 观身……不执著世间也。如是，比丘于身随观身而住。

诸比丘！复次，比丘是往、是归，善识之；前观、後观，善识之；欲屈、欲伸， 善识之；欲持大衣、衣钵，善识之；在啖，饮、嚼、味，善识之；大小便时，善识 之；在行、住、坐、眠、寤、言、默，善识之而住。如是，于内身随观身……不执 世间也。如是，比丘于身随观身而住。

复次，诸比丘！比丘善观此身，从头顶至足底止，皆为皮肤所覆，其中充满种 种不净，即：‘于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、 脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液、 小便也。’诸比丘！恰如有两口之袋，以充〔塡〕种种穀物，即：稻、粟、绿豆、 豆颗、胡麻、米。以此，具眼者出而观察‘此是稻、此是粟、此是绿豆、此是豆颗、 此是胡麻、此是大米也。’如是，比丘善观此身，从头顶至足底止，为皮肤所覆， 其中充满种种不净，即：‘此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、胃、髓、肾、心、 肝、肋、脾、肺、肠、脏腑、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、 洟、滑液、小便也。’如是，于内身随观身……不执著世间。如是，比丘于身随观 身而住。

复次，诸比丘！比丘以此身，其如所置、如其所示，以观察界，即：‘此身有 地界、水界、火界、风界。’诸比丘！恰如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，于衢屠 牛，坐乾路口，一分一分以割其体。如是，比丘以界观察此身，其如所置、如其所 示，以观察界，即：‘此身有地界、水界、火界、风界也。’如是，于内身随观身 ……不执著世间。如是，比丘于身随观身而住。

复次，诸比丘！譬如比丘，见死屍被遗弃于墓地，或经一日、或二日、或三日， 膨胀而变色靑黑，分化腐烂，彼致念此身：‘观此身亦如是法，成为如是，难免如 此之状况。’如是，于内身随观身……不执著世间。复次，诸比丘！譬如比丘见死 屍被遗弃于墓地，或被鸟、兀鹰、鹫野狗、豺或被种种虫类啄啖，彼致念此身：‘观 此身亦如是法，成为如是，彼难免如是之状况。’如是，于内身随观身……不执著 世间。复次，诸比丘！比丘见死屍被遗弃于墓地，骸骨之连锁，尙带血肉，被筋连 缚。又，连锁之骸骨（已经）肉隤血汚，被筋连缚。又，血肉皆无，唯筋连缚。又， 骨节解散，散乱诸方，手骨、足骨、胫骨、腿骨、腰骨、脊骨、头骸骨等，各于异 处。彼致念此身：‘此身亦如是之法、成为如是，彼难免如此之状况。’如是，于 内身随观身……而不执著世间。复次，诸比丘！比丘见死屍被遗弃于墓地，其骨白 似螺色，经年堆积，又腐烂而为碎，彼致念此身：‘观此身亦如是之法，成为如 是，彼难免如此之状况。’如是，于内身随观身、于外身随观身、于内外身随观身 而住。于身随观集法、于身随观灭法、于身随观集灭之法而住。彼现‘身存在’之 念，如是资其慧，资其思念。彼无有依止而住，不执著世间，如是，比丘于身随观 身而住。

诸比丘！比丘如何于受随观受而住耶？于此，比丘受乐受而知：‘予受乐受。’ 受苦受而知：‘予受苦受。’受不苦不乐受而知：‘予受不苦不乐受。’受物质之 乐受而知：‘予受物质之乐受。’受非物质之乐受而知：‘予受非物质之乐受。’ 受物质之苦受而知：‘予受物质之苦受。’受非物质之苦受而知：‘予受非物质之 苦受。’受物质之不苦不乐受而知：‘予受物质之不苦不乐受。’受非物质之不苦 不乐受而知：‘予受非物质之不苦不乐受。’如是，于内受而随观受，于外受而随 观受，于内外受而随观受。于受而随观集法、于受而随观灭法、于受而随观集灭之 法而住。若彼现‘受存在’之念，如是资其慧，资其思念，彼无有依止而住。不执 著世间。如是，比丘于受随观受而住。

诸比丘！比丘如何于心随观心而住耶？于此，比丘有贪欲心而知：‘有贪欲心。’ 无贪欲心而知：‘无贪欲心。’有嗔恚心而知：‘有嗔恚心。’无嗔恚心而知：‘无嗔 恚心。’有愚痴心而知：‘有愚痴心。’无愚痴心而知：‘无愚痴心。’摄心而知：‘摄 心。’散心而知：‘散心。’高廣心而知：‘高廣心。’非高廣心而知：‘非高廣心。’ 有上心而知：‘有上心。’无上心而知：‘无上心。’定心而知：‘定心。’非定 心而知：‘非定心。’解脱心而知：‘解脱心。’非解脱心而知：‘非解脱心。’ 如是，于内心随观心，于外心随观心，于内外心随观心而住。于心而随观集法，于 心而随观灭法，于心而随观生灭之法而住。彼现‘心存在’之念，如是资其慧、资 其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是，比丘于心随观心而住。

诸比丘！比丘如何于法随观法而住耶？曰：于此，比丘于五盖法随观法而住。 比丘如何于五盖法随观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内存有爱欲而知：‘予内存 有爱欲。’若内无爱欲而知：‘予内无爱欲。’未生之爱欲生起者，其知之；已生 之爱欲捨離者，其知之；所捨離之爱欲于未来不生者，其知之。又，于内有嗔恚而 知：‘予内有嗔恚。’内无嗔恚而知：‘予于内无嗔恚。’有未生之嗔恚生起者， 其知之；有已生嗔恚之捨離者，其知之；所捨離之嗔恚于未来不生者，其知之。于 昏沉、睡眠、掉悔、及疑，亦如是。如是，于内法随观法、于外法随观法于内外法 随观法而住。于法随观集法而住，于法随观灭法而住，于法随观集灭之法而住。彼 现‘法存在’之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不执著世间。如是， 比丘于五盖法随观法而住。

复次，诸比丘！比丘于五取蕴之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于五取蕴之 法随观法而住耶？于此，比丘于：‘有如是色、有如是色之集、有如是色之没。有 如是受、有如是受之集、有如是受之没。有如是想……〔乃至〕……想之没。有如 是行……〔乃至〕……行之没。有如是识、有如是识之集、有如是识之没。’如是， 于内法随观法……不执著世间。如是，比丘于五取蕴之法随观法而住。

复次，诸比丘！比丘于六内外处之法随观法而住。诸比丘！比丘如何于六内外 处之法随观法而住耶？于此，比丘知眼、知色、知缘此两者而生结。未生之结生起 者，其知之；已生之结捨離者，其知之；所捨離之结于未来不生者，其知之。知耳、 知声、知缘此两者而生结……乃至……知鼻、知香、知缘此两者而生结……知舌、 知味、知缘此两者而生结……知身、知触、知缘此两者而生结……知意、知法、知 缘此两者而生结。未生之结生起者，其知之；已生之结捨離者，其知之；已捨離之 结于未来不生者，其知之。如是，于内法随观法而住……不执著世间。如是，比丘 于六内外处之法随观法而住。

复次，诸比丘！比丘于七觉支法随观法而住。诸比丘！比丘如何于七觉支法随 观法而住耶？诸比丘！于此，比丘内有念觉支而知：‘予内有念觉支。’内无念觉 知而知：‘予内无念觉支。’若未生念觉支有生起者，其知之；有已生念觉支修习 完满者其知之。内有择法觉支而知：‘予内有择法觉支。’内无择法觉支而知：‘予 内无择法觉支。’未生之择法觉支有生起者，其知之；有已生之择法觉支修习完满 者，其知之。……〔乃至〕……知精进觉支……〔乃至〕……喜觉支……〔乃至〕 ……轻安觉支……〔乃至〕……定觉支……〔乃至〕……捨觉支。如是，于内法随 观法……不执著世间。如是，比丘于七觉支之法随观法而住。

复次，诸比丘！比丘于四圣谛法随观法而住。比丘如何于四圣谛法随观法而住 耶？诸比丘！比丘于此如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦之集’，如实知 ‘此是苦之灭’，如实知‘此是致苦灭之道’。如是，于内法随观法而住、于外 法随观法而住、于内外法随观法而住。于法随观集法、于法随观灭法、于法随观集 灭之法而住。彼现‘法存在’之念，如是资其慧、资其思念。彼无有依止而住，不 执著世间。如是，比丘于四圣谛法随观法而住。

诸比丘！此等四念处如是修习七年者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得 究竟智，又，若有依者，则不还位也。虽不至七年，六年、五年、四年、三年、 二年或一年，修习此四念处者；不，虽不至一年，于七个月修习此四念处者，彼 于二果中可豫期一果：于现法得究竟智，若有依者，则不还位也。不，虽不至七月， 实于六月、五月、四月、三月、二月、一月或半月；不，虽不至半月，仅七日修 习此四念处者，彼于二果中可豫期一果，即：于现法得究竟智，又，若有依者，则不 还位也。

如此说：‘诸比丘！于此，为有情之净化、愁悲之超越、苦忧之消灭、正道之 到达、涅槃之作证，有此一法，即四念处也。’是缘此而说之也。”

世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。

 挍注

不 信受奉行 是漏漏是 羸赢 羸赢 羸赢 羸赢 羸赢 羸赢 婆娑 抟搏 洟

CBETA 挍注

译为种族，虽是 vaṇṇa，此语普通译为色，于此无防译为色。色，可取二种意義，即形容、容色之意，及种族（王族、婆罗门族、庶民族、奴隶族等）之意。而在此可看为容色方面之意思（佛音此处之註亦然）。予以前後之关系上，毋寧是种族之意为适当。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页中缺相对应之註标[04]，故今于此处加上[04]之註标。） 抟食（kabaliṅkāra-āhāra）又写为抟食，虽为普通之食物，此食时，因以手捉食故而谓抟食。

汉译南传大藏经 挍注

圣者（ariya）谓佛、独觉及佛之声闻弟子，但在此特别看为指佛陀。 真人（sappurisa），大体上此亦同谓圣者，虽是指解脱者，为与前者之区别，註释指独觉及佛之声闻。 以下原文，一一同前经句之反复，于略而译之。 生者（bhūta）此若从佛音之註，是指五蕴、非人间界、存在者、漏尽者、有情、树等。 阿毘浮（Abhibhū）此为无想天（Asaññabhava）。 以上，从地以至涅槃之间，北传中阿含，脱极光、遍净、廣果，以代换阿毘浮，为无烦、无热二天及总表净之五净居天，最後缺涅槃。 有学（aekha）者，对无学而语，有未学之位，谓未达阿罗汉果（无学）。 “逮达理想”（anuppattasdattha）以 sadattha 为 saka-attha 虽多说为（自己利義）之意，但予以 sat-attha 解为（真意義）理想之意。（一般为不受後有，故不照日译，而改为“到达彼岸”。） 有（bharva）存在，不觉凡夫乃存在之意，此语在很多地方虽译为“存在”，为特别之片语，唯有古来译例时，译为“有”。 身见（sakkāya-diṭṭhi）sakkāya 谓身体存在之意，得译为身，身见有关个人我之存在，乃邪见之意。 疑（vicikicchā）对谛理之怀疑。 戒禁取（silabbata-parāmāsa）执著自己所信奉之特别之行轨。 “正现观慢”（sammā-mānâbhismaya）正观自己之邪见有慢心，以捨其慢心之意思。 削减（sallekha）是削减欲及欲之积聚物，欲之对象物。 易养（subharata）得简易生活之生活法。 以上，贪（labha）以下至放逸（pamāda）止之十六者，于 Aṇguttara 11.17, 111. 116 等，lobha 换为 rāga（意思同）。嗔（dosa）之次加 moha（疑）为全部十七。 卿，日译为卿，于原语 bho 这是同等者间之称呼语，故佛教徒，向佛不用此语，生漏是婆罗门，故对佛呼 bho。但此语本来是 bhavant 的呼格形，可见是敬称语 bhagavant（世尊）之略，由次第之所略，由敬称表示亲爱，成为同等者间之称呼语（故改译为尊者）。 正智（sampajāna），此所谓正智，乃正念更进深一层之谓。故言智慧时之正智不同。 忆宿命智（pubbenivāsânussatiñāṅa）亦可译为宿命通，以超人之智忆念前生之事。 译为种族，虽是 vaṇṇa，此语普通译为色，于此无防译为色。色，可取二种意義，即形容、容色之意，及种族（王族、婆罗门族、庶民族、奴隶族等）之意。而在此可看为容色方面之意思（佛音此处之註亦然）。予以前後之关系上，毋寧是种族之意为适当。 堕处（vinipāta）罪人应堕之处。 对以下一段请参看增支部六、五九。犹关于闲林住者乃至粪扫者，巴利淸净道论二，国译一切经解脱道论三，于头陀品等说明，应顺阅之。 山围城（Giribbaja），于北传译为巖山、山谷精舍、夹谷精舍等。山所围之都市（盆地），王舍城之旧城，频婆娑罗王以来（一说为阿阇世王以来）于此山城外之平地，筑新王舍而住。此记事是新王舍城成立後，乃很明白的。 雨生花鬘（vassika）亦译为夏生。 善思花鬘（atimuttaks）亦译为苣蕂、龙舐。 对于以下，参照增支部、四、二二经。 “彼处”是死後之往生处，此世界之处（後世言为欲界外之处）。 般涅槃，是 parinibbāna 之音译，本来虽是完全解脱之意，後世之使用方法，言解脱为死。 茜（mañjeṭṭha），此语有种种翻，请参阅巴利圣典协会之词典（改译暗红色）。 非时间的，（akālika）想此有二義，一即效果立即显现之意，再者即不受时间制约，真理永远不变之意。 “来看”（chipassika）任何人皆可开示之意。 春原巴利语 phaggu 梵语 phalgu 近于中国之春，特符梵语之音，以春之初月，名为 phālguṇa（phagguna）其月之後分之满月之日，婆罗门擧行春祭，以祈风调雨顺。 佈萨 uposatha 之音译，此本来是婆罗门新满祭之节日前夜，家主之夫妻，此日为一定之加行。 进入（upasampadā）意为完全进入比丘、比丘尼时仪式。此又近于圆寂之意，亦被译为近圆。 看第三之註[01]。 随眠（anusaya）烦恼随逐于众生，眠伏状态而得名，译语亦如字之義，即符随于先天的烦恼。 搏食（kabaliṅkāra-āhāra）又写为抟食，虽为普通之食物，此食时，因以手捉食故而谓搏食。 无有之渴爱（Vibhava-thañhā）虽可译为无有欲，此立于死後无存在之断见，故于现世尽量享受乐之欲，即立于断见之立场，为现世之享乐主義。此语至少有渴爱，即根本欲以上，如右之解释以外，亦有不少解释，今暂依南传之註释。 见第二之註[01]。 有依（upādisesa）意谓“有馀依”，言 sa-upādisesa 亦同样，依（upādi）是不悟存在之所依。

新增挍注

不【CB】，［－］【南传】 ［－］【CB】，信受奉行【南传】 是漏【CB】，漏是【南传】 羸【CB】，赢【南传】 羸【CB】，赢【南传】 羸【CB】，赢【南传】 羸【CB】，赢【南传】 羸【CB】，赢【南传】 羸【CB】，赢【南传】 婆【CB】，娑【南传】 抟【CB】，搏【南传】 洟【CB】，【南传】 CBETA 按：“虽不至”，原巴利本 M. 10 (PTS 1888 [1979]: 62) 作 “搁置”（Tiṭṭhantu）。 CBETA 按：“不，虽不至”，原巴利本 M. 10 (PTS 1888 [1979]: 63) 作“搁置”（Tiṭṭhatu）。 CBETA 按：“不，虽不至”，原巴利本 M. 10 (PTS 1888 [1979]: 63) 作“搁置”（Tiṭṭhantu）。 CBETA 按：“不，虽不至”，原巴利本 M. 10 (PTS 1888 [1979]: 63) 作“搁置”（Tiṭṭhatu）。